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Kenia: La Lucha de los Guardianes del Bosque

Kenia: La Lucha de los Guardianes del Bosque

Ngai Mutuoboro nació en Chuka, Kenia, hacia 1939, “cuando la gente de la colonia ya había venido”[1], es decir, en tiempos de la colonización británica. Ngai cuenta que su comunidad fue despojada de su tierra por parte de los colonizadores. Esto constituyó para él, la principal razón de la posterior rebelión del Mau Mau en esta zona: “los blancos tomaron la tierra de la comunidad, esa es la razón de la lucha, la tierra que tomaron nunca fue devuelta”[2]. Durante la rebelión, Ngai fue una especie de agente secreto que filtraba información del gobierno al movimiento, era un trabajo muy peligroso, “cuando fui arrestado fui golpeado y torturado por los blancos, todos mis dientes fueron removidos. Me sentenciaron a muerte, eso fue en 1953, si sobreviví fue gracias a Dios”[3]. Un grupo de oficiales intercedieron por él, conmovidos por su juventud, en ese entonces solo era un adolescente. Si bien, la rebelión no tuvo el éxito esperado, Ngai Mutuoboro ha seguido luchando por sus tierras hasta el día de hoy, y es uno de los fundadores de Atiriri Bururi ma Chuka (ABC Trust)[4], Guardianes del Territorio Comunitario de Chuka en español, una organización de base, cuyo objetivo es “salvaguardar los derechos medioambientales e intereses de la comunidad de Chuka”[5], y que ha protagonizado una persistente lucha por sus territorios ancestrales desde tiempos coloniales hasta la actualidad. [caption id="attachment_10094" align="alignnone" width="1200"] Wendy Mutegi, abogada de derechos humanos e hija de un líder de Chuka, actualiza a la comunidad sobre el caso. Foto: Delphine Taylor[/caption] La tierra reclamada por el pueblo indígena de Chuka, es conocida por ellos como el bosque de Magundu Ma Chuka, y se encuentra en parte de lo que es actualmente el Parque Natural y Reserva Forestal del Monte Kenia. Magundu Ma Chuka tiene para su comunidad una gran importancia espiritual y religiosa. La montaña es el hogar de sus seres espirituales y algunos árboles son considerados sagrados. La comunidad solía realizar ritos y celebraciones en el bosque con el fin de atraer bendición a sus vidas. Ngai cuenta que mugumo y muringa son árboles con un gran sentido espiritual, y eran usados para fines medicinales, “bajo el mugumo la gente solía rezar para atraer la lluvia y combatir el hambre y los malos espíritus”[6]. Desde que el Monte Kenia fue declarado área protegida, la comunidad se ha visto impedida de realizar sus ritos tradicionales, “el servicio forestal es el que emite permisos de acceso al bosque, entonces para ingresar se debe pagar, usted tiene que pagar dinero porque es una reserva, incluso si va a rezar”. [caption id="attachment_10042" align="alignnone" width="1200"]153. Kenia Foto: Delphine Taylor, PBI Kenia[/caption] Además, manifiestan una gran preocupación por la fuerte degradación de la que ha sido objeto el bosque: disminución y destrucción de la vegetación, erosión del suelo, restricción del movimiento de la fauna, tala ilegal e introducción de especies que afectan el ecosistema[7], forman parte de algunos de los daños que para ABC Trust evidencia la reserva. [caption id="attachment_10095" align="alignnone" width="1200"] Foto: Pia Uçar[/caption] Las estrategias reivindicativas de ABC Trust llegaron incluso ante la instancia gubernamental. En 2011 Ngai, a nombre de ABC Trust, contactó a Wendy Mutegi, abogada de derechos humanos e hija de un dirigente comunitario de Chuka, para pedir su asesoría con el caso. Con la asesoría legal de Wendy, la comunidad elevó ante la corte una solicitud para exigir la protección de su territorio ancestral, la instancia judicial respondió primero con una orden que obligaba a remover las licencias de tala otorgadas a algunas madereras. Pero pocos meses después, la corte revocó la orden. Ante esto, según relata Ngai, cuatrocientos miembros de la comunidad, liderados por los más ancianos, decidieron ocupar pacíficamente el bosque para proteger sus árboles sagrados. El grupo de manifestantes vio su misión frustrada, ya que diecinueve de sus miembros, la mayoría bordeando los 70-80 años de edad, fueron arrestados por ocupar el bosque de manera ilegal. Producto de esto, el grupo de manifestantes enfrenta hasta hoy en día un caso judicial.

La tierra reclamada por el pueblo indígena de Chuka, es conocida por ellos como el bosque de Magundu Ma Chuka, y se encuentra en parte de lo que es actualmente el Parque Natural y Reserva Forestal del Monte Kenia.


Los guardianes del territorio de Chuka, según cuenta Ngai, seguirán en la lucha mientras vivan, pero temen que si las cosas continúan como están no habrá más bosque. “Necesitamos ayuda sobre cómo continuar luchando por la tierra. [caption id="attachment_10096" align="alignnone" width="1231"] Ngai Mutuoboro y Sara Stephens (brigadista de terreno irlandesa). Foto: Hanna Szabo[/caption] El compromiso de ABC Trust es realmente inspirador, son personas mayores que escuchando a sus ancestros han seguido luchando persistentemente por sus tierras, sin esperar ningún beneficio más que volver a habitar y proteger el bosque. Se puede notar en Ngai una expresión nostálgica cuando comenta que también podría morir sin ver los frutos de la lucha: “Si nos devuelven la tierra podríamos plantar nuevamente los árboles. Nuestros árboles son los que traerán de nuevo la lluvia y salvarán el bosque”[8]. Han sido años intentando recuperar la tierra, pero él no pierde la esperanza de volver a convivir con su anhelado bosque.
Delphine Taylor y Paulina Martínez, PBI Kenia

Notas de pie:
[1] PBI Kenia: Entrevista a Ngai Mutuoboro, Fundador y miembro del comité de Atiriri Bururi Ma Chuka,  7 de septiembre de 2017 [2] Ibíd., Entrevista a Ngai Mutuoboro [3] Ibíd., Entrevista a Ngai Mutuoboro [4] Ibíd., Entrevista a Ngai Mutuoboro [5] Kenya National Commission on Human Rights (Knchr): Letter from Patricia Nyaundi, Comission Secretary, to Kenya Forest Service Director, Reference: KNCHR/CID/PETGEN/vol.XI/2015, 8 de diciembre de 2015 [6] Op. cit., Entrevista a Ngai Mutuoboro [7] The High Court of Kenya T Meru: Petition No.9 of 2014, Punto 14 [8] Op. cit., Entrevista a Ngai Mutuoboro